ハッキング・ヘイト:抵抗と運動の集団的ナラティブの構築

2022年6月17日

ディータ・カトゥラーニ

ディタ・カトゥラーニ(Dhyta Caturani
Dhyta Caturaniは、インドネシアで長年にわたり人権と女性の権利の活動家として活躍しています。現在は、テクノロジーの力を使ってSEAの社会的・環境的変化を生み出す非営利団体EngageMediaでプロジェクト・コーディネーターとして働いている。


少なくとも10年ほど前から、インターネット、特にソーシャルメディアは、女性や社会から疎外されたグループの人々が生息し、自己表現、組織化、物語の促進、そして世界中の運動の動員のために利用する空間となっています。

それと並行して、インターネットは、私たちがこれまで望んだことのないような場所に変わってきました。私たちは皆、インターネットはオープンで平等、民主的で、一人ひとりが自由かつ安全に異論を唱えることも含めて自己表現できる、新しいオルタナティブな場所だと思っていました。しかし、今日私たちが目にするインターネットは、それとは全く違うものです。インターネットは、さまざまな暴力の巣窟になっています。そして、デジタル技術の働きにより、こうした暴力はしばしば助長され、保護され、広く浸透し、最後には常態化するのです。

この10年間で、少数派とみなされるグループや、政治的、社会的、文化的に標的とされている人々に対する、宗教に基づくヘイトスピーチがオンラインで増加しているのを目の当たりにしました。宗教に基づくヘイトスピーチでは、マイノリティとみなされる宗教だけでなく、自らをマジョリティとみなす宗教の価値観や規範に「違反する」とみなされる他のアイデンティティも、ヘイトスピーチのターゲットにされることがあります。そのヘイトスピーチは、多くの場合、暴力や破壊をもたらすことさえあります。しかし、宗教に基づくヘイトスピーチは新しい現象なのでしょうか。いいえ、インターネットが登場する以前から起こっています。それは時間、場所、行為者を経て長い軌跡をたどっています。これまでもありましたが、ある時期になるとエスカレートするのです。この数十年、私たちは世界中で宗教に基づくヘイトスピーチと暴力のさまざまな潮流を目にしてきました。多くの人は、ここ数十年の宗教や宗教性の復活が不寛容を生んだと主張しますが、もっと深く考えてみると、根本的な原因は実はもっと政治的なものなのです。それを理解するためには、ヘイトスピーチとそれがどのように生まれるのかを解き明かし、問い質す必要があります。多くの人がヘイトスピーチは憎しみに根ざしていると考えていますが、ヘイトとヘイトスピーチは同じものではないことを理解する必要があります。

ヘイトは感情であり、単純なものではありません。また、個人的なものに見えても、政治的、社会的に構築されたものなのです。また、ヘイトは、ヘイトを持つ人とヘイトの対象となる人の間に線を引き、緊張を生み出し、「他者化」をもたらしますが、それ自体はヘイトスピーチや暴力といった行動に必ずしも現れるものではありません。個人や集団の中には、ヘイトをヘイトスピーチや暴力行為に発展させないように抑制する、社会的・文化的規範や、場合によっては法律など、さまざまな制約があります。

ヘイトスピーチとは、V. Geetha博士(リンクは外部サイト)がAPCチャレンジ講演シリーズ(リンクは外部サイト)で述べているように、宗教や政治的信条、人種、カースト、ジェンダー、セクシュアリティ、民族的背景などの社会的アイデンティティに基づいて人々を否定し、貶め、軽蔑するように計算されたものであり、しばしば力や感情を込めて伝えられ、その相手が「他者」として構築されており、その背後に組織化や憎悪が長い歴史として存在しているものなのです。

宗教に基づくヘイトスピーチは、権力を持つ人々や権力者にとって、権力を強化し、他の政治的課題を達成するための手段であり、これはしばしば普通の人々に影響を与え、さらにその人々や社会の中で内面化され、常態化されます。宗教に基づくヘイトスピーチは、たとえ非暴力的なメッセージのように見えるパッケージであったとしても、これまで見てきたように暴力を誘発することが多くなっています。

憎悪やヘイトスピーチの広がりは、政治的、文化的、宗教的な嘘、誤報、偽情報に基づくプロパガンダから始まることが多いのです。宗教に基づくヘイトスピーチの文脈では、狭い解釈、あるいは意図的な誤った解釈の教えに由来する道徳に基づいています。 そのため、ヘイトは人々やコミュニティによって異なる意味を持つ可能性があります。それは、それぞれの場所の政治的、社会的、文化的、宗教的状況に応じて極めて文脈依存的であり、その表現方法もまた様々です。そのため、抑圧されたマイノリティの間でも、それを受け取った人々への影響は異なるでしょう。したがって、ヘイトやヘイトスピーチに対する反応も非常に文脈依存的であり、場所によって異なるの です。

インターネットは宗教に基づくヘイトスピーチの原因ではないですが、間違いなくこれを促進し悪化させていることが分かっています。私たちがオンラインで目にするヘイトスピーチは、私たちが実際に体験していることを反映していますが、よりひどいものでしかありません。インターネットは、その手軽さ、プラットフォーム間での迅速な伝達、永続性といった性質から、人々が匿名であることを可能にし、同時に人々がヘイトスピーチを行い、暴力を扇動することを助長しています。フェミニストとして私たちは、特に抑圧的な国において、自己表現や反対意見を表明する際に人々を守るための重要な戦略として匿名性を提唱しますが、これがヘイトスピーチを広めるツールとして、また当局が加害者に対処しないための口実として使われてきたことも認めざるを得ません。

オンライン商業プラットフォームがヘイトスピーチの便利な温床になっているのを目の当たりにしている一方で、私たちはさらに彼らについて検証する必要があります。すべてのオンライン商業プラットフォームを支えるテック企業は、そのアルゴリズムという武器で、ヘイトスピーチと闘うという公言や主張にもかかわらず、意図的にヘイトスピーチの増幅器となる空間を提供してきました。それは、彼らが直接・間接的にそこから利潤を得ているからです。ヘイトスピーチの投稿は、広告による利益を生み出すために利用できるエンゲージメント数を多く集め、ヘイトスピーチのようなコンテンツに対する私たちの感情や反応、それによって引き起こされるトラウマを収益化することができます。(トロント大学のMegan Boler(外部リンク)は、Now Torontoによると、マーケティング業界やシリコンバレーは、研究者や科学者よりも心理学や認知科学に関するデータを多く持っていると述べています。)

私たちは長い間、ヘイトやヘイトスピーチを引き起こし、永続させる役割を担っているすべての当事者、つまり政府やハイテク企業などの権力者の責任と説明責任を求めて闘ってきましたが、彼らから何らかの政治的意思を見出すことはまだできていません。

ヘイトとヘイトスピーチの影響は現実的で、非常に深刻なものです。どこの国でも、抑圧されたグループは自分たちの手で問題を解決しなければならないのです。ヘイトスピーチの影響に対処し、対応策を練り、自分たちの物語や運動を構築しなければならないのです。本号では、著者とアーティストが、それぞれのコミュニティが経験したヘイトとヘイトスピーチの異なる意味と、その対応について紹介します。ライズとジュリアの作品にあるように、インドネシアのトランス男性コミュニティは、ヘイトスピーチの経験を記録するために仲間たちと一緒に活動することを通して、お互いを癒し、力を与えるという集団的プロセスを選択しました。 EniとEfiは、デートアプリのユーザーであるムスリム女性が経験したオンラインでのジェンダーに基づく暴力(OGBV)と戦うために、女性同士の直接的な連帯を示しています。フィリピンの女性や少女たちは、性差別的で憎しみに満ちたコメントに抗議し、それに反対するキャンペーンを広く展開することによって、OGBVと闘うより積極的な活動を選択しました。これは、Cheryl HukomとFMAによる一連の漫画で見事に描かれたとおりです。スリランカのムスリム学者たちは、ポッドキャストでSaraからインタビューを受け、より平和的で平等を促進するイスラムの教えの別の解釈について検討するよう提案しました。フィリピンのJohnとAdaは、ミックステープの中で、より内省的なアプローチを示し、他者と見なされる人々に対してより思いやりを持ち、自分たちの権利を守るために闘う姿勢を持つよう求めています。最後に、マレーシアのSereneは、真に包括的で、多様で、平等なフェミニスト・インターネットを構想するよう、私たちを説得してくれました。

私たち全員への挑戦です。

https://genderit.org/editorial/hacking-hate-building-collective-narrati…